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N116, mars 2018 – Dire ou ne pas dire la « race » en France aujourd’hui

Date limite de réception des articles : 15 mars 2017

Dire ou ne pas dire la « race » en France aujourd’hui

Coordonné par Émilie Devriendt, Marion Sandré, Michèle Monte

  • 1 Depuis 1995, les phrases concernées figurent dans l’article premier : « La France est une Républiqu (...)

En 1992, la revue Mots. Les langages du politique publiait les actes du colloque « Le mot race est-il de trop dans la Constitution française ? », dans un important numéro (no 33) interrogeant notamment l’idée « selon laquelle la présence du mot race », en particulier dans la Constitution française de 1958 et son article 21, « avait des effets de légitimation inverses de ceux voulus par la loi fondamentale de la République » (p. 6). Nous souhaiterions reprendre et développer cette question pour l’appliquer non pas seulement aux textes de loi, mais à tout discours (anti)raciste, institutionnel ou non.

  • 2 Voir p. ex. Safi (2013 : 7), Fassin & Fassin (2006 : 9-10), Ndiaye (2008 : passim), ou D. Fassin (2 (...)
  • 3 Sans pour autant, selon les cas, nier la réalité de cette oppression.
  • 4 Pour une étude de l’évolution sémantique du mot et de sa polysémie (appartenance à une même famille (...)

Nous appréhendons ici les significations du mot race comme le produit d’une construction sociale, suivant en cela les usages universitaires développés depuis la dernière décennie en France dans le domaine des sciences humaines et sociales2. Si nous mettons race entre guillemets, c’est pour pointer la double façon dont cet argumentaire l’envisage : il s’agit des questions soulevées d’une part par l’usage du mot lui-même et, d’autre part, par l’activation du concept – que sa désignation passe par cet usage ou non. S’opposeraient ainsi des discours dans lesquels le mot viendrait signifier la réalité d’un rapport social d’oppression (pour le combattre ou l’entériner), et des discours qui le rejetteraient au nom de principes universalistes (il n’existe qu’une espèce humaine)3, et/ou pour éviter d’activer un concept historiquement « chargé »4.

Notre projet porte en effet sur les catégories « raciales » telles qu’elles circulent dans les discours publics contemporains en France, qu’ils soient institutionnels, scientifiques, militants, ordinaires – que cette catégorisation soit normalisée, ou au contraire revendiquée ou rejetée explicitement, en fonction de positions idéologiques et/ou de visées pratiques spécifiques, parfois contradictoires. Le titre de l’appel est donc porteur d’une ambiguïté à explorer et travailler, qui ouvre sur des perspectives d’ordre pratique : il s’agit à la fois d’analyser, dans les discours existants, comment se dit ou ne se dit pas la « race », ce qu’en disent les usages, mais aussi, en particulier lorsque ces discours font apparaître des « conflits sémantiques » explicites (cf. Boutet 1982), pourquoi dire ou ne pas dire la « race » – et en dernière analyse, si un discours antiraciste le doit ou le devrait.

Nous partons d’un double constat lié aux spécificités de la situation contemporaine en France :

  • 5 Le 16 juin 2013, l’Assemblée nationale a adopté en première lecture une proposition de loi « tendan (...)

• constat d’un écart, quant à l’usage de catégories « raciales » ou « racialisantes », entre le discours des institutions de la république et le discours public, en particulier celui de ses élus et élues. En effet, il peut sembler paradoxal que la récente proposition de supprimer le mot race dans la législation française5 soit concomitante de la prolifération banalisée, dans des discours publics invoquant des valeurs républicaines et universalistes, de stéréotypes stigmatisant des catégories de personnes en raison de leur apparence et/ou de leur « culture », religion, ou mode de vie supposés, que le mot race soit employé ou non.

• constat de la diversité (et des divergences) des discours antiracistes, dont le discours juridique n’est qu’une des manifestations. Les controverses qu’ont pu susciter ou que continuent de susciter, en France, les usages scientifiques et politiques (dans leur variété) des mots race et ethnie et de leurs dérivés, de même que l’ensemble des catégories du paradigm « racial », sont nombreuses et appellent aujourd’hui, à tout le moins, une mise à jour de la problématique posée en 1989 par Taguieff (p. 89) au sujet « des valeurs et des normes contradictoires » incarnées par les discours antiracistes.

En effet, nous pensons que la question soulevée appelle des recherches renouvelées, en particulier des recherches soucieuses de ne pas occulter la dimension d’émancipation portée par leur objet et sa visée de transformation (plus ou moins radicale) des rapports sociaux existants.

L’idée serait donc d’interroger la « polysémie sociale » (Boutet 1982) des categories « raciales » ici à l’étude, en particulier dans les cas d’actualisation de « conflits sémantiques » (incluant les « évènements discursifs moraux », cf. Paveau 2013), bien que non exclusivement. Et si nous proposons, comme Bessone (2013), de réfléchir « sur les moyens de penser, nommer et dire la notion de race » (p. 11), les réflexions sollicitées devront porter sur des discours attestés et sur leur matérialité, ce qui nous éloigne des préoccupations méthodologiques de l’approche philosophique citée. En d’autres termes, nous n’invitons pas à d’autres « essais de clarification conceptuelle » de la notion de « race » d’un point de vue philosophique ou sociologique, mais à des études sur les usages effectifs qui en sont faits dans des situations déterminées, y compris pour la rejeter en tant que catégorie pour penser les rapports sociaux.

Le présent dossier invite donc à interroger tout discours, institutionnel ou non, susceptible d’éclairer les formes et les enjeux des catégorisations « raciales » ou « racialisantes », ou au contraire le refus explicite de ces catégorisations, dans la France contemporaine. Sont dès lors concernés, dans la continuité de livraisons antérieures de la revue Mots (en particulier les nos 8, 12, 15, 18, 33, 58), des discours identifiés ou identifiables comme racistes, antisémites, xénophobes, mais aussi et peut-être surtout des différents discours antiracistes (ou prétendus tels) – quel que soit leur domaine : administratif, politique, moral, religieux, scientifique, médiatique, etc. À l’évidence, l’intérêt de ces terrains n’exclut pas du champ d’investigation les discours ordinaires, en particulier celui de personnes engagées au quotidien dans un rapport d’oppression raciste ou « racialisante ». Enfin, les études portant sur des terrains « minoritaires » oppositionnels sont vivement encouragées.

  • 6 Voir par exemple Tournier (1984), Richard (2009) sur les mélanymes jaunes, Black, Noir ; et sur les (...)

L’analyse du discours à entrée lexicale est privilégiée mais toute autre approche intéressée par la matérialité discursive sera appréciée ; en particulier les discours attestant de conflits sémantiques liés aux désignations, soit quant à leur forme, soit quant à leur extension, soit quant au principe même de leur usage en vertu des normes revendiquées par les sources énonciatives. Sont par ailleurs sollicitées les approches argumentatives, les approches d’éthique discursive (évènements discursifs moraux), de politologie linguistique, de politique discursive, par exemple à travers l’étude du « politiquement correct » ou de la « fierté » minoritaire (retournement de stigmate, « essentialisme stratégique »), l’approche énonciative des positionnements articulés aux positions idéologiques, l’approche sociolinguistique (les catégories étudiées relèvent-elles d’un sociolecte universitaire ?). Enfin, les études pourront aborder cette question sous un angle lexicologique (ou terminologique), le cas échéant en diachronie, s’agissant d’interroger les difficultés à nommer pointées dans de nombreux travaux relatifs aux « minorités » perçues comme « ethno-raciales »6, que ces difficultés soient liées à des problématiques discursives d’ordre éthique (cf. le « politiquement correct » vs le « parler vrai »), juridiques (cf. législation antiraciste en vigueur), idéologiques, etc. – ces différents ordres n’étant pas forcément étanches.

On pourra prendre pour objet le mot race et ses dérivés, mais aussi leur paradigme désignationnel/définitionnel (Mortureux 1993), dans des discours et contextes variés, mais contemporains et français – y compris dans une perspective comparatiste. Si l’appel à contributions du colloque de 1992 (cf. Mots no 33) posait la question de la « valeur métaphorique » du mot race, on pourra par exemple s’interroger sur l’extension de son signifié telle qu’elle ressort des usages contemporains. La question de savoir à quels individus ou groupes de personnes s’appliquent les catégories étudiées, et sous quelles formes, invite en particulier à préciser les fonctions ou la pertinence de la distinction, par exemple, entre racisme et xénophobie, racisme et antisémitisme, racisme et « islamophobie », etc., aujourd’hui.

  • 7 Les sciences humaines et sociales ont produit de nombreux travaux traitant des oppressions multiple (...)
  • 8 Voir par exemple les catégories de « blanchité », de « racisme anti-blanc », etc.

Au-delà, ce sont toutes les catégorisations rattachables à la désignation ou à l’interpellation des personnes ou groupes discriminées en raison de leur apparence (notamment couleur de peau) ou origine ou ethnie ou religion supposées qui peuvent faire l’objet d’un travail spécifique en intégrant le cas échéant la prise en compte de phénomènes d’oppressions multiples (ou « intersectionnalité »)7. Les études portant sur les normes et/ou catégorisations des majoritaires n’en sont pas moins elle aussi vivement encouragées (cf. Guillaumin 2002)8. Dans tous les cas, toutes les formes de catégorisation peuvent être envisagées, qu’il s’agisse d’auto- (ou endo-) désignation ou d’hétéro- (ou exo-) désignation.

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Modalités de soumission

Les contributions pourront prendre la forme d’articles (maximum 40 000 signes tout compris) ou de notes de recherche (maximum 15 000 signes tout compris). Les auteurs devront soumettre aux trois coordinatrices, avant le 15 septembre 2016, un avant-projet (3000 signes maximum tout compris), dont l’acceptation vaudra encouragement mais non pas engagement de publication. Les contributions devront être proposées aux trois coordinatrices avant le 15 mars 2017. Conformément aux règles habituelles de la revue, elles seront préalablement examinées par les coordinateurs du dossier, puis soumises à l’évaluation doublement anonyme de trois lecteurs français ou étrangers de différentes disciplines. Les réponses aux propositions de contributions seront données à leurs auteurs au plus tard le 1er octobre 2017, après délibération du Comité éditorial.

Les textes devront respecter les règles de présentation habituellement appliquées par la revue (http://mots.revues.org/​76). Les références bibliographiques devront figurer en fin d’article et être mentionnées dans le corps du texte sous la forme : (Machin, 1983). L’usage des caractères italiques sera réservé aux mots et expressions cités en tant que tels, et les guillemets aux énoncés dûment attribués à un auteur, ou à la glose d’un syntagme. Un résumé de cinq lignes et cinq mots-clés seront joints à l’article, en français et si possible en anglais et en espagnol.

Coordination du dossier

Émilie Devriendt, EA 2649 Babel, équipe Sémantique, Énonciation, Traduction / Université de Toulon emilie.devriendt@univ-tln.fr

Marion Sandré, EA 2649 Babel, équipe Sémantique, Énonciation, Traduction / Université de Toulon marion.sandre@univ-tln.fr

Michèle Monte, EA 2649 Babel, équipe Sémantique, Énonciation, Traduction / Université de Toulon michele.monte@univ-tln.fr

Notes

1 Depuis 1995, les phrases concernées figurent dans l’article premier : « La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d’origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances. Son organisation est décentralisée. »

2 Voir p. ex. Safi (2013 : 7), Fassin & Fassin (2006 : 9-10), Ndiaye (2008 : passim), ou D. Fassin (2010 : 149). Pour un aperçu détaillé de l’évolution du concept de « race », voir Bessone (2013).

3 Sans pour autant, selon les cas, nier la réalité de cette oppression.

4 Pour une étude de l’évolution sémantique du mot et de sa polysémie (appartenance à une même famille ou lignée, taxinomie de l’espèce animale/humaine, groupe ethnique), voir Rémi-Giraud (2003, 2006).

5 Le 16 juin 2013, l’Assemblée nationale a adopté en première lecture une proposition de loi « tendant à la suppression du mot “race” de notre législation ». À ce jour, le Sénat ne s’est pas encore prononcé.

6 Voir par exemple Tournier (1984), Richard (2009) sur les mélanymes jaunes, Black, Noir ; et sur les ethnonymes, Calabrese & Rosier (2009), Mots n° 15 (1987), Chetouani & Tournier (1992) sur l’ethnonyme arabe, Bonnafous 1991, Devriendt 2012.

7 Les sciences humaines et sociales ont produit de nombreux travaux traitant des oppressions multiples incluant l’oppression « raciale » (voir par exemple Davis 1983 [1981], Guillaumin 1992, Dorlin 2006, Dorlin & Bidet- Mordrel 2009, Falquet et al. 2010, Palomares & Testenoire 2010, Matas & Pfefferkorn 2010, Boggio & Magliani-Belkacem 2012, Bentouhami-Molino 2015). Les approches linguistiques et discursives de cette question sont en revanche plus rares (cf. par exemple Arnold & Candea 2015, Devriendt 2015).

8 Voir par exemple les catégories de « blanchité », de « racisme anti-blanc », etc.

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